Marxismo y Trabajo Social: Crítica Esencial

El Trabajo Social, como profesión, nace y se desarrolla en el seno del capitalismo, un sistema marcado por profundas contradicciones sociales e históricas. Su historia, aunque relativamente corta en comparación con otras disciplinas, ha estado plagada de tensiones y debates internos, reflejo de las dinámicas de lucha de clases y las respuestas que la sociedad capitalista se ve obligada a dar a la llamada “cuestión social”.

Lejos de ser una disciplina ajena a los vaivenes sociales y teóricos, el Trabajo Social ha evolucionado desde sus primeras formas, influenciadas por las ciencias positivas y un enfoque pragmático, hasta incorporar, especialmente a partir de la segunda mitad del siglo XX, nuevas corrientes de pensamiento. En este contexto, el Movimiento de la Reconceptualización, surgido con fuerza en las décadas de 1960 y 1970, marcó un hito al introducir el marxismo como una perspectiva teórica y metodológica con potencial para analizar las contradicciones subyacentes de la sociedad capitalista y sus manifestaciones en la vida cotidiana. Este ingreso, sin embargo, no estuvo exento de dificultades y, como veremos, se caracterizó a menudo por una apropiación parcial y fragmentada de la vasta obra de Karl Marx.

La Incorporación del Marxismo y sus Desafíos

Las décadas de 1960 y 1970 fueron testigos de una crisis estructural del capitalismo que permeó todas las esferas sociales, incluyendo la educación y las universidades. En el Trabajo Social, esta efervescencia se canalizó a través de la Reconceptualización, un movimiento que buscaba renovar los fundamentos de la profesión, cuestionando su supuesta neutralidad y abriendo el debate a las contradicciones políticas e ideológicas propias de la lucha de clases. Fue en este periodo cuando el marxismo se consolidó como un interlocutor válido en el campo profesional, desafiando las matrices conservadoras que habían predominado.

Sin embargo, la incorporación del marxismo al Trabajo Social (y a otras áreas de las Ciencias Sociales) no se dio de manera homogénea ni profunda. A menudo, estuvo mediada por las interpretaciones y divergencias existentes dentro del propio movimiento socialista-comunista global y, fundamentalmente, por la influencia de organizaciones y partidos políticos que priorizaban ciertos aspectos de la teoría marxiana sobre otros. Esto condujo a una apropiación parcializada y, en muchos casos, precarizada de la teoría social de Marx, alejándose de la comprensión de la totalidad del modo de producción capitalista.

Límites en la Interpretación y Apropiación

La forma en que el marxismo fue incorporado al Trabajo Social y a otras disciplinas se caracterizó por varios límites y tergiversaciones que debilitaron su potencial crítico y transformador. Algunos de los más significativos incluyen:

• Confundir la crítica con el ente criticado: Se tendió a incorporar las críticas desarrolladas por Marx de la misma forma que él intentaba superar. Esto se vio, por ejemplo, al abordar la economía clásica, la filosofía idealista o el socialismo utópico, sin captar la superación dialéctica que Marx proponía.
• Dividir los elementos integrantes de un proceso indivisible: La inserción de la teoría de Marx dentro de las compartimentadas "Ciencias Sociales" llevó a la disolución de la perspectiva de totalidad. Se crearon fronteras artificiales entre historia, política y economía, tratando al modo de producción capitalista como una simple suma de "factores" inconexos, en lugar de una totalidad concreta y dialéctica.
• Incorporar de manera unilateral la interpretación política: Influenciados por el auge de las luchas políticas de la época, se priorizaron interpretaciones politicistas que subestimaban o ignoraban el carácter determinante de las relaciones de producción. La crítica se limitaba a menudo a una dimensión moral de la explotación o a propuestas centradas únicamente en la distribución de la riqueza, dejando intacta la forma de producción.
• Establecer falsas jerarquías al interior de la totalidad: En reacción al subjetivismo o politicismo, surgió un economicismo que presentaba las causas económicas como determinantes mecánicos de las consecuencias políticas, un reduccionismo ajeno a la dialéctica compleja de Marx.

Estas limitaciones, entre otras, contribuyeron a neutralizar el potencial revolucionario de la teoría de Marx, utilizándola a veces para legitimar análisis parciales o decisiones políticas cuestionables. La teoría fue instrumentalizada, equiparándola a otros desarrollos de las Ciencias Sociales, perdiendo su singularidad como crítica radical del capital.

El Núcleo Olvidado: La Crítica de la Economía Política

Una de las mayores dificultades en la apropiación del marxismo, tanto en las organizaciones políticas como en la academia (incluyendo el Trabajo Social reconceptualizado), fue el desconocimiento o la abordaje limitado de la crítica de la economía política. Mientras que obras como el Manifiesto del Partido Comunista o El dieciocho brumario de Luis Bonaparte fueron ampliamente difundidas, la obra cumbre de Marx, El Capital (cuyo subtítulo es precisamente "Crítica de la economía política"), y otros textos fundamentales como los Grundrisse, recibieron menos atención o fueron interpretados de forma simplificada.

Para Marx, el objetivo de la ciencia social no era simplemente describir, cuantificar o interpretar los fenómenos superficiales, sino captar el movimiento contradictorio y las leyes tendenciales inherentes a un modo de producción específico, en este caso, el capitalista. Esto requiere ir más allá de las apariencias y reconocer la lógica a través de la cual se desarrolla el capital, una dinámica inmanente cuyo núcleo fundamental se encuentra en el valor.

Marx dedicó gran parte de su vida a confrontar la ciencia burguesa de su tiempo (la economía política clásica y vulgar) para desvelar que, a partir de mediados del siglo XIX, esta ciencia se había tornado conservadora, defensora del orden establecido, en lugar de buscar las leyes fundamentales de la realidad. Su método, basado en la abstracción y la dialéctica materialista, le permitió identificar las particularidades históricas del capitalismo, que no se reducen a la lucha de clases en su expresión más evidente, sino que se fundamentan en la compleja producción y relación mercantil.

El Valor como Mediación Central

Quizás el aporte más significativo de la crítica de la economía política de Marx, y el más ausente en muchos estudios "marxistas" y en los debates de la Reconceptualización, es el descubrimiento del valor como la mediación inherente de las relaciones sociales en el capitalismo. El valor no es simplemente una categoría económica; es la forma específica en que las relaciones sociales se presentan bajo el capital, caracterizada por el fetichismo de las mercancías.

En las sociedades precapitalistas, las relaciones sociales se daban de forma más directa, basada en la dependencia personal. En el capitalismo, en cambio, la relación entre los individuos se establece predominantemente a través de sus productos, de su trabajo objetivado, es decir, a través del valor materializado en las mercancías. Esto crea la ilusión de que las relaciones entre personas son relaciones entre cosas, y viceversa. Como señala Marx, "lo que aquí reviste, a los ojos de los hombres, la forma fantasmagórica de una relación entre objetos materiales no es más que una relación social concreta establecida entre los mismos hombres". Sin embargo, Marx va más allá de una simple apariencia: esta inversión es inherente al capital y solo puede superarse con la superación del propio modo de producción capitalista.

La lógica del capital es la producción y reproducción ininterrumpida de valor. Este proceso no se limita a la producción, sino que abarca la circulación, la distribución y el consumo. El valor rige estas esferas, constituyendo la base de la división social del trabajo. Comprender el valor como el eje central de la lógica del capital es fundamental para analizar las relaciones sociales en su totalidad, no solo en su dimensión económica, sino también política y cultural.

Valor y Explotación: Una Relación Dialéctica

Es común que los análisis "marxistas" se centren en la explotación como la categoría fundamental del capitalismo. Si bien la explotación (la apropiación del trabajo ajeno) es una característica intrínseca del sistema, Marx demuestra que su fin último es la creación y el desarrollo creciente de valor. La explotación, posibilitada por la propiedad privada de los medios de producción, es la condición necesaria para la valorización del valor.

Marx no contrapone el valor y la explotación; los presenta como elementos complementarios de un complejo de relaciones más amplio. No puede existir valor sin explotación, y la explotación capitalista tiene como objetivo la producción de valor. Esta relación dialéctica es constitutiva de la lógica del capital. Centrar el análisis únicamente en la explotación o en la distribución de la riqueza social (un enfoque común en el politicismo o economicismo) sin comprender la centralidad del valor y su dinámica, lleva a análisis parciales y limitados, incapaces de captar la esencia del modo de producción capitalista.

La ley del valor determina la sociedad capitalista, operando con una férrea necesidad que va más allá de la voluntad individual. Sin embargo, esto no implica una autonomía absoluta del valor respecto a los sujetos y la lucha de clases. El valor se desarrolla a través de las contradicciones y la actividad de los sujetos, aunque aparezcan como personificaciones de categorías económicas. Comprender esta dinámica compleja, y no caer en mecanicismos o voluntarismos, es esencial para un análisis marxiano riguroso.

Hacia una Comprensión Profunda

La investigación de Marx sobre el capitalismo es una síntesis de análisis filosóficos, culturales, políticos, históricos y económicos que revela la relación indisoluble entre estos elementos. Su método, basado en la historicidad y la totalidad, rompe con la fragmentación de las "Ciencias Sociales" burguesas, evidenciando la unidad lógica de la realidad histórico-concreta.

Superar las limitaciones de las interpretaciones fragmentarias y politicistas del marxismo, tan presentes en la Reconceptualización, implica regresar a las fuentes fundamentales y abordar la crítica de la economía política en toda su complejidad. Esto no significa reducir el análisis a lo "económico", sino comprender cómo la lógica del capital, cuyo núcleo es el valor, permea y determina (de forma no mecánica) todas las relaciones sociales.

El conocimiento de las leyes tendenciales del capitalismo, descubierto a través de la crítica radical, es el presupuesto necesario para una praxis transformadora consciente. No se puede superar lo que no se conoce en su esencia. La unificación de teoría y praxis, articulada en un proyecto social emancipatorio, requiere un análisis profundo de la realidad objetiva, y para ello, la obra de Marx, particularmente su crítica de la economía política, sigue siendo una herramienta indispensable.

Reflexiones Finales

El Movimiento de la Reconceptualización significó un avance cualitativo para el Trabajo Social al incorporar el marxismo y abrir el debate ético-político. Sin embargo, la apropiación fragmentada y el desconocimiento de la crítica de la economía política limitaron su alcance, llevando a análisis centrados en el politicismo o el voluntarismo que, al chocar con la complejidad de la realidad, facilitaron el retorno de perspectivas conservadoras.

La historia ofrece la posibilidad de profundizar aquel salto cualitativo. No se trata de hacer del Trabajo Social una profesión "marxista" en un sentido dogmático, sino de permitir que la perspectiva de Marx y el marxismo, entendidos en su totalidad y con énfasis en la crítica del capital, participen de forma más cualificada en las tensiones y debates actuales sobre el proyecto ético-político de la profesión. Un análisis riguroso de la sociedad capitalista, basado en la comprensión del valor y la totalidad, es esencial para un Trabajo Social que aspire a contribuir a transformaciones sociales profundas, más allá de la gestión de las manifestaciones superficiales de la cuestión social.

Preguntas Frecuentes sobre Marxismo y Trabajo Social

¿Qué fue el Movimiento de la Reconceptualización en Trabajo Social?

Fue un movimiento surgido en las décadas de 1960 y 1970, principalmente en América Latina, que buscó renovar los fundamentos teórico-metodológicos y ético-políticos del Trabajo Social, cuestionando su neutralidad y abriendo la profesión a debates sobre las contradicciones sociales y la lucha de clases. En este contexto, se incorporó el marxismo como un referente teórico.

¿Por qué se considera que la incorporación del marxismo en la Reconceptualización fue "fragmentada"?

Se considera fragmentada porque, a menudo, se priorizaron aspectos políticos o éticos de la obra de Marx (como la lucha de clases o la crítica moral de la explotación) sin abordar de forma profunda y sistemática su crítica de la economía política, especialmente la teoría del valor y la comprensión de la totalidad del modo de producción capitalista.

¿Cuál es la importancia de la "crítica de la economía política" en la teoría de Marx?

Es fundamental porque es donde Marx desvela la lógica interna y las leyes tendenciales del modo de producción capitalista. A través de obras como El Capital, analiza categorías como el valor, la mercancía, el dinero y el capital, demostrando cómo estas median las relaciones sociales y constituyen la base material de las contradicciones sociales y políticas. Ignorar esta crítica limita la comprensión de la raíz de la cuestión social.

¿Qué significa la teoría del valor en Marx?

La teoría del valor explica cómo se rigen las relaciones sociales en el capitalismo a través de una mediación específica: el valor de las mercancías. El valor, derivado del trabajo socialmente necesario, se convierte en la forma en que se comparan y se relacionan los productos del trabajo individual, y a través de ellos, las personas. Es la base del fetichismo de la mercancía, donde las relaciones entre personas aparecen como relaciones entre cosas.

¿Cómo se relaciona la explotación con la teoría del valor?

Según Marx, la explotación (la apropiación de la plusvalía, es decir, del valor creado por el trabajador asalariado por encima del valor de su fuerza de trabajo) es el mecanismo a través del cual se crea y acumula el valor en el capitalismo. La explotación es la condición necesaria para la valorización del valor. Ambas categorías están intrínsecamente ligadas y son fundamentales para entender la dinámica del capital.

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